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2005年04月13日
「忘れられた」ブリコルールたち
TFK11
2005年4月13日
第11便面白く読ませていただきました。
相変わらずというかいつにも増してというか、かっとんでますね。
このところのウチダくんの書き物を読んでいると、オートマ車のトランスミッション
みたいに思考速度自体が思考の次元を競り上げる様子が見えて、いや、すげえも
んだと素直に感動を覚えてしまいます。
でもさ、いくらなんでも今回のは長すぎません？
編集者泣かせもいい加減にしないと、岸和田のダンナが湯気を立ててだんじりを引き回しちゃいますよ。
■町工場のブリコルールたち
さて、本題ですが、「ののちゃん」とブリコラージュのお話、おもしろいですね。
ウチダくんもご存知のようにぼくのうちは「町工場」だったので、最初にレヴィ・ストロースを読んでブリコラージュって語を知ったときに、なんとなくなつかしい心持ちになりました。
「町工場」てぇのは、まさに職人の寄合いですからね。
ぼくは、ガキの頃から工場に出入りしていて、そこの職人さんたちにいろいろと教えてもらいました。
ついでに、母親から聞いた話をしますと、ぼくは両親が働く工場の二階の柱に、犬ころみたいに腰紐で繋がれてひとりで遊んで育ったんだそうです。
職人さんにはまるで、ペットの犬のように可愛がられました。
そして、いろいろな機械の使い方を見よう見まねで覚えたわけです。
かれらの道具の使い方っていうのは、それこそ「これ」って「あれ」にも使えるよ
というリソースの使いまわしの宝庫のようでした。
中学校のとき、「技術課程」という授業がありましたよね。
今は無いのかもしれませんが。
ぼくたちの学校では文鎮をつくりました。錘の部分をやすりで加工して、
ネジを切ってそこに手持ちを付ける。この手持ち部分もやすりで加工するなんて
ことをやったのですが、ぼくはそれを「工場」に持ち込んで、職人さんに教えて
もらいながら作っちゃいました。そのときの、道具の使い方なんていうのは、学
校で教わるのとはまるで違っていました。部材に寸法を入れる作業では、ケガキ
針を使うのですが、「工場」では先のとがったメジャーで寸法をとり、そのまま
部材を平行移動させてメジャーのとがった部分をケガキ針のように使っていまし
た。（用具のイメージが掴めないと、この説明じゃわからないかもしれませんが。）
要するに、あるものは何でも使うわけです。
なければ、作っちゃうわけです。
この現場感覚っていうのは、長じてからのぼくに大いに影響を与えていると思います。
なければ作っちゃおうということで、無謀な企画をやって顰蹙も買ったし、苦労もしてきたわけです。
ぼくが驚いたのは、そのあと作った文鎮に「クロムメッキ」を施して、それこそ一級の商品にまで仕立て上げてしまったことです。
技術屋ってのは、中途で止められないんですね。
この文鎮を学校にもっていって、酒乱気味の先生に見せたところ、もうびっくりしちゃいまして、
しばらくは見本ということで学校に展示されていました。
職人仕事っていうのは、中途半端がないんですね。
これは今から見ると驚異的なことです。
今は分業ですから、あるところから先は関与しなくなっているでしょ。
ところが職人仕事は、最後にそれが市場に出てどういう使われ方をするかってところまで気にかけるわけです。
それこそ、自分がこさえたものを通して「どこかの誰かさん」とコミュニケーションしているわけです。
空手の先輩に、青森から出てきた優秀な大工さんがいまして、あるとき道場の会長が犬小屋の制作を彼にたのんだんですよ。
このときこの人は、すいすいと立派な犬小屋を作ったのですが、しばらくそれを眺めていて、
全部壊しちゃうんですね。気に入らないっていうのです。
何か、映画に出てくる癇癪持ちの芸術家みたいな感じですが、こういった責任の取り方というのも、ブリコラージュって言うものかもしれません。
ブリコルールってのは、ぼくの言葉で言えば「折り合い」と「やり繰り」の世界の住人てことです。
繰り返しになりますが、そこではあるものは何でも使う。無ければ作っちゃう。
こういった問題解決の方法は、今の合理的な問題解決手法とはかなり趣を異にしています。
今なら、精密な設計があり、作業手順書があり、必要な用具があり、無ければそれを注文し、といった具合に作業が進んでいきます。何が違うのかといえば、今は別に職人でなくとも誰でもある程度の訓練を受ければ、標準的なアウトプットを導き出せるようになってきているわけです。
もちろんこういった業務の標準化というものが、コストダウン、分業、大量生産を可能にしたわけなんですけど。
しかし、市場ニーズさえあれば大量に、いくらでも生産されるってのは、そのまま「ものを作るということの中心的な課題」を破壊してしまったように思えます。破壊したというのが言いすぎだというなら、見えなくしてしまったといってもよいのですが。
経営学的には、ブリコラージュってのは「暗黙知」というもので、これをメンバーで共有できる「形式知」に変えなければならないなんてことが言われたりします。
この背景には、効率化とかコストダウン、そして知の共有化といった市場からの要請があるというわけです。
結果として、これが技術の継続や進歩というものに繋がる。
個人の身体に刻印された技能は、一代限りで再現性のないものだから、これをマニュアル化し形式化することで多くの人に共有できる技能に生まれ変わるってことでしょう。でも、ぼくはちょっと違うんじゃないかと思っているのです。
確かに「暗黙知」というものを「形式知」に変えて、計量し、数値化し、マニュアル化することで、個人的な「勘」や「ひらめき」や「呼吸」といったものが、誰でもが共有できる
「技術」に分解されて、それが製品の大量生産やコストダウンに結びつきました。
しかし、ここで行われた取引（暗黙知と形式知のトレード）は、技術と人間の関係の堕落でしかないのではないかと疑っているのです。
別の言い方をするなら、「暗黙知」は「形式知」に変換されたわけではない。
「あやふやな形式」が数量化された「確かな形式」に変換されただけであって、「暗黙知」というものが持っていたエッセンスは、切り捨てられたってことだろうと思います。じゃあ「暗黙知」って何だということになります。
ややこしいですが、これをちょっと説明します。
■ 職人と「みえないネットワーク」
ウチダくんはレヴイ・ストロースはブリコルールだったと言いましたが、ぼくは、ブリコルールという言葉からすぐに職人さんの手を連想します。
東北の大工さんもそうですが、かれらの手は、ぼくたちの手とまるで違うものです。
肉厚というか、骨太というか。
ブリコルールってのは、自然に働きかける人であるわけですが、同時に自然から影響を受け、身体まで変容して初めて一人前になるわけです。
「暗黙知」とは、頭で考えたことではない。身体が覚え、身体に伝承されるものです。
ぼくたちは武道を長い間やっているので、このあたりの事情はいわずもがなのこととして体感できますよね。
身体まで変容させてもやる仕事なんて、随分凄まじい話ですが、簡単に言えば「それで生きてゆく」といった覚悟みたいなものなんじゃないかと思います。いや、戦後二十年あたりまでの日本では、これは当たり前のことだったんじゃないでしょうか。
近代化のプロセスのどこかで仕事をつきつめてゆくと身体の変容に行き着くといった発想は、前近代的なものとして唾棄されたのでしょうね。
つまり仕事というのはもっと合理的な労働と賃金の取引であり、人はより合理的かつ
効率的な方向へ向かって動いてゆくものである、と。
仕事がそのまま生活であるといった考え方が否定されて、仕事は生活の手段であるというように、仕事が生活から分離されてきたように思えます。
労働資本の流動化なんて言葉が称揚されるくらいですから。
でもぼくは、仕事と生活、仕事と生き方というのは、ひとつのものの別の側面であるという風に考えたいのです。
最近ではよく、リスクをとるなんて言い方をしますが、金を出したからリスクをとったとか、出処進退をかけて仕事に就くなんていうようなことを言うわけです。
でも、それだけだとやはりダメなんです。ギブアンドテイクみたいな風になってしまって結局思考の浅瀬を歩いているに過ぎない。
いや、この往復書簡でよく引き合いにだされる「無時間モデル」を逸脱してゆくことができない。
AをインプットすればBが出てくるみたいな思考法から抜け出られないように思えます。
ぼくは、標準化、大量生産、分業生産といったものが、ものづくりの中心的な課題を破壊させたと書きましたが、それは別な言い方をすれば、ものづくりのなかに脈々と流れている時間といったものが消失してしまったということだろうと思います。
ぼくは、ビジネスや仕事の中に在る時間って何かということをづっと考えていたのですが、宮本常一の「庶民の発見」（講談社学術文庫）に、そのひとつの答えを見たように思いました。なんか、とってもいいんですよ。
「田舎をあるいていて何でもない田の岸などに見事な石のつみ方をしてあるのを見ると、心をうたれることがある。こんなところにこの石垣をついた石工は、どんなつもりでこんなに心をこめた仕事をしたのだろうと思って見る。村の人以外には見てくれる人もないのに・・・・」と。
ぼくは、こういうことなんだろうと思います。いい仕事をしていれば、どこかで誰かがそれを見る。
どこかで誰かが見るって言ったって、それは村長さんや、ご近所の田吾作がきっと見るだろうということではなく、自分の知らない誰かが、自分がこの世におさらばした後でもというような長い時間と空間の中での話なんです。そして自分の知らない誰かがその気持ちを受け継いでくれる。こういった見えない誰かとの意思の受け渡しといったものが、どんな仕事に対しても手を抜かないという職人の倫理を育んでいるのだろうということです。ぼくは贈与ということの深い意味もこの中に潜んでいるんだろうと思います。
贈与って、見えない誰かさんとのコミュニケーションなんじゃないかって。
それともう一つ宮本さんはこんなことを言っています。
「百姓は農業に生涯をかけている。だからまた農業に生涯をかけるような人の言葉でないと、本当に耳をかたむけない。そうでない人たちの言葉に耳をかたむけていると、思わぬところで足をさらわれる。」
ぼくもよく、「これで生きていこう」と思わなければ結局何もできないんだということを実感しているわけです。これで生きていく。なんと申しましょうか、これは職業の選択みたいに取られると困ってしまうのですが、そうではなくて、生き方の選択なんですね。こういった生き方を俺はするというそこのところが今は見えなくなってしまいましたねぇ。
最近は誰もがネットワークなんてことを言いますが、単に隣人と繋がるといったものは違う、自分の知らない誰かさんと、自分が作って残しておいたものを通して、自分の知らないところで繋がっているというような「見えない繋がり」こそが、ネットワー
クというものの真髄じゃないかって思います。
いや、ぼくのも長くなっちゃいましたね。
では。
2005年04月02日
ブリコラージュ的知性について
■ 自我とオムレツ
平川くん、どうも９からあと、間を空けてしまってすみませんでした。
極楽麻雀でご一緒でさんざんしゃべったせいで、「間をあけた」という実感はないんですけどね。
しかし、三月は忙しかったです。
極楽スキーに極楽麻雀に極楽合気道の「極楽三連荘」でしょう。
その間に「死のロード」（二日間に講演１、対談２、インタビュー２、宴会２…）がありましたし。
中旬には二週続けて橋本治さんと高橋源一郎さんと対談したのがヘビーでした。
最大限まで知的テンションを上げないとあの方たちの超高速で展開するお話にはついていけませんから。対談が終わったあと、脳の緊張が解けて「じゅるじゅる」と音を出して崩れてゆくのがわかりました。
ほんとに。
平川くんも日本のトップマネジメントの方々とお付き合いがあるからわかると思いますけれど、あのレベルの方たちと話すときって、「手持ちのカード」を並べて見せただけではまるで「勝負にならない」んですよね。
「相手がいま切ったばかりのカード」に、こちらの手札から使えそうなカードを抜き出して作った｢別の手｣で「切り返す」というような感じのことをしないと、対話的コミュニケーションにならない。
こちらにどれほど知的な「ストック」があって、博覧強記を誇っても、「かねて用意のストックフレーズ」を独白するかぎりでは、まるで対話にはなりません。
でも、こちらの｢ストック｣が多少貧弱でも、そのストックの「使い回し」ができると対話はなんとか続けられる。
つまり、相手が振ってきた論件について、「あ、そういえば『それ』って、『あれ』ですよね？」というふうに受けているとなんとかなる、ということです。
相手の振った「それ」がぼくにとっては未知の情報であっても、文脈からこちらにとっては既知の「あれ」との関連性が浮かび上がる…ということってありますでしょ？
ぼくが今回の二回の対談でしみじみ感じたのはこの「ストックの使いまわし」ということの大切さでした。
日本の最近の小説をどうカテゴライズしたらいいのかという話のときに国際関係論のスキームを思い出し、コピーとオリジナルの位階差を論じているときにキャロル･キングと大瀧詠一の関係を思い出し…と、まあ、その程度のことなんですけど。
そんなの、相手の差し出す「未知」をそのつど手前の「既知」に回収しているだけだから、ぜんぜん対話的な自己超克がなされてないじゃないか、というような異議をさしはさむ方がいるかもしれません。
でも、そうでもないんですよ。
「『それ』って、『あれ』ですよね」のときの「あれ」はもうぼくにとって既知の「あれ」ではなくて、新しい文脈に置かれ直して、ぼくの知らなかった別の相面を示している「あれ」なわけですから。
「〈自我〉って、まあ言ってみれば、〈オムレツ〉みたいなものです」というような言い方をしたときに（これはぼくのでまかせじゃなくて、ラカンのことばなんですけど）、ひとたびそういう言い方がなされたあとは「自我」も「オムレツ」もそれまでとはもう「別の概念」ですよね。
だって、これから先はオムレツをみるたんびに「あ、これがラカンの言う〈自我〉なのか…で、どのへんが〈自我〉なの？」と思わざるを得ないし、逆に、〈自我〉という字を見るたびに〈オムレツ〉を思い出すわけで。
■『ののちゃん』とレヴィ=ストロース
この間、朝日新聞の朝の四コマ漫画の『ののちゃん』で、お母さんが「非常持ち出し品」としてきゅうすと下駄と殺虫剤と枕カバーと割り箸を並べてみせる、というのがありました（平川くんち朝日新聞じゃないの？）。
それを見て、おばあさんが「なんやコレ、火事であわてて火鉢かかえて逃げるんと同じやで」となじるのですが、お母さんは「よーく考えたら、こうなるのヨ」と答えます。そういわれたおばあさんが五つのオブジェをじっと見つめているうちに、「ほんまや、なんでも役に立つ気がする！」というオチなんです。
ぼくは新聞をぱらりと取り落として、思わず「おお、これってまるでレヴィ=ストロース…」とつぶやいてしまいました。
そうなんですよ。
これって、レヴィ＝ストロースのいうところの「ブリコラージュ」(bricolage) そのものだから。
こういうところに、ぼくはいしいひさいちの天才を感じました。
平川くんには説明不要ですけれど、読者のみなさんのためにちょっとご説明しますね。
フランス語に「ブリコルール」(bricoleur) ということばがあります。
これは「専門家よりも遠回りなやり方で、自分の手で物を作る人」のことです。
レヴィ＝ストロースは『野生の思考』の第一章「具体の科学」で、このような「ありあわせの道具材料を使いまわしして技術的要請に応える態度」を近代人の｢科学的思考｣に対して、「神話的思考」と名づけました（｢野生の思考｣とはこのことです）。
「神話的思考の特徴とは、構成要素が雑多で、広範囲にわたってはいるが有限の語彙を使って自己を表現することにある。どんな仕事の場合でも、それを使用するしかない。というのは手元にそれしかないからだ。」（Claude Lévi-Strauss, La Pensée sauvage,
Plon, 1962,p.26）
｢ブリコルール｣の仕事ぶりはこんなふうに進みます。
「計画を立てると彼はわくわくする。でも、彼が最初にやるのは回顧的な手続きである。これまでに集めたり作ったりしてきた道具と素材の全部を彼はじっとみつめる。そして、その一覧表を作るか、あるいは新しく作り直す。そして、ここが肝心なところなのだが、彼はそれらの道具材料を選び取る前に、彼の抱える問題にこれらすべての素材と道具がどんな応答をなし得るのかを数え上げるために、それらと対話を始めるのである。彼の〈宝庫〉を構成するこれらの雑多なオブジェに彼は問いかけ、それらのひとつひとつが何を〈意味する〉ことができるのかを知ろうとするのである。」（Ibid., p.28）
ブリコルールの野心は「有限のリソース」から「無限の意味」を引きだそうとするところにあります。
ですから、彼はどんなものを見ても、どんな役に立ちそうもないものを見ても、「でも、これにも何か使い道があるんじゃないかな？」(Ça peut toujours servir)と自問することを止めません。
彼は一本の木の枝を、あるときは「土を掘る道具」として使い、あるときは布と組み合わせて「テントの支柱」として使い、あるときはボートと組み合わせて「舟の櫂」として使い、あるときは皿と組み合わせて「すりこぎ」として使い、あるときはそのままで「孫の手」として使う…というふうな「使い回し」するわけです。
ブリコルールの知的努力は「一つの道具・素材が適用しうる限りの使途」の発見に集中されます。
『ののちゃん』のおばあさんが五つのオブジェに注ぐまなざしは、その意味でまさしくブリコルールのものでした。
ぼくは長いあいだ、どうしてサルトルの『弁証法的理性批判』を徹底的に批判したレヴィ=ストロースのこの書物が「ブリコラージュ」の話から始まるのか意味がわからなかったのです。
それが『ののちゃん』を見て、「あ、そうか！」と腑に落ちたんですよ。
レヴィ＝ストロース自身が「ブリコルール」だったからなんですね。
レヴィ＝ストロースが「野生の思考」に「科学的思考」に対するのと同等の威信を求めたのは、べつにレヴィ＝ストロースが「第三世界の抑圧されたサバルタン」にポストコロニアリズム的な共感を寄せていたからではなく（それもあったでしょうけれど）、レヴィ＝ストロース自身が「野生の思考」の人だったからなんです。
それが最初に『野生の思考』を読んでから３０年経って、やっとわかりました(「年をとらないとわからないことがある」というのはほんとうにそうですね）。
レヴィ＝ストロースの最初の大仕事は「親族組織の構造法則は音韻の構造法則と同じである」というアイディアから出てきた『親族の基本構造』です。
言語学者のローマン・ヤコブソンからニューヨークに行く船の中で音韻論の話を聞いているうちに（ふたりともユダヤ人だったので、ヨーロッパから亡命するところでした）、レヴィ＝ストロースは「あ、『それ』って、『あれ』じゃないか！」と膝を叩いたわけです。
この「『これ』って、『あれ』じゃないか」的な発想法をレヴィ=ストロースは「ブリコルール的思考＝野生の思考」と呼んだのでした。
言語学の概念は専一的に言語現象の分析にしか適用できないという硬直した発想をとらないレヴィ=ストロースは、音韻論のアイディアを「親族組織」や「婚姻規則」というぜんぜん別のカテゴリーの現象にあてはめてみて、「同一規則がぴたりと当てはまる」ことを発見しました。
これこそ「ブリコラージュ」そのものです。
サルトルという人は、レヴィ＝ストロースからは、たぶん「科学的思考」の権化に見えたんでしょうね。
｢科学的思考｣というのは、過度に「脳化」した思考法だと思います。
脳というのは、たいへんにすぐれた臓器で、膨大な量の情報を詰め込むことができます。脳にはいくら詰め込んでもそれでも一人の人間が集積できる程度の情報では「メモリー」がいっぱいになるということはありません。
ですから脳化した思考は「明晰判明にして一義的」な概念をとにかくたくさん揃えてきます。
新しい語、新しい概念、新しい理論、そういうものがいくらでも詰め込めるわけですから、当然古い術語や古い概念や古い理論は「使い捨て」にしてよいということになります。
サルトルはそういう「概念の大量生産・大量流通・大量消費・大量投棄」という近代的な趨勢のある種の先導者のようにレヴィ=ストロースの目には見えていたんでしょう。
たしかにサルトルにはそういう傾向がありました。
それは52年の「サルトル=カミュ論争」のときに、サルトルがカミュを批判したロジックから伺うことができます。
サルトルの批判はレジスタンスを領導したときのカミュは歴史的に正しかったが、階級情勢の変化に即応することを怠り、いままさに階級的急務であるところの第三世界の民族解放闘争への全面的コミットをためらうとき歴史的に過っている、というものでした。
「君が君自身であり続けたいのなら、君は変化しなければならない。しかし君は変化することを恐れた。」（『革命か反抗か』）
サルトルはこう言って、カミュに思想家としての死を宣告したのでした。
政治思想も芸術的前衛性もわずか数年で陳腐化し、「歴史のゴミ箱」に投じられる。だから、絶えず「最新情報」にアンテナを張り巡らせ、「最新流行」にキャッチアップし、「最新の理説」を「最新の術語」で語り、ついてこられない人々を「反歴史的」と一刀両断する。
このサルトルのスタイルはその頃すでに現代人の「ふるまい方の自明」として共有されかけていたわけですが、レヴィ=ストロースはおそらくそれにきっぱりと「ノン」をつきつけようとしたのです。
人間にとってたいせつなのは「新しい状況」にそのつど「新しいスキーム」をあてはめるせわしない知のアクロバシーを演じ続けることではない。そうではなくて、人間がこれまで拾い集め、蓄え、作り上げてきたすべてのものに向かって、「でも、これにも何か使い道があるんじゃないかな？」と問いかけることではないのか。
レヴィ=ストロースはそういうことが言いたかったんじゃないか。
ぼくにはそんなふうに思えます。
■ 自分の身体を勘定に入れる
そして、ここからぼくの思弁の暴走が始まるのですが、レヴィ=ストロースの言う「神話的思考」をぼくは「身体的思考」と言い換えることができるんじゃないかと思うのです。
どうしてかというと、脳はさきほどいいましたように「情報の大量摂取・大量廃棄」をまったく苦にしない臓器です。苦にしないどころから、それこそが脳の本性と言ってもよいと思います。脳はいくらでもストックをふやすことができます。
でも、身体はそうはゆきません。身体的リソースは「有限」だからです。
細胞の数は決まっているし、臓器だって、骨だって、血管だって、神経だって…「手元にあるだけ」しかありません。
身体を使うというのは、畢竟するところ、有限数の「ありもの」をどう「使い回し」して、新しいパフォーマンスを達成するか、という「ブリコラージュ問題」です。
ぼくたちは長く武道をやってきたわけですから、身体機能を上げるということは何か外部的な要素を「付加する」のではなく、「すでに持っている身体要素」の「これまでそんな用途で使ったことのない使い方」を探り当てるということだということは身に染みてわかっているはずです。
「術」というのは端的に言えば、「そういうふうには使わない」関節を使い、「そういうふうには使わない」筋肉や腱を使うということですよね。
それは武道に限らず、舞踊や演劇でも変らないと思います。
だから、自分の身体的なパフォーマンスを高めることに強い興味を持続的に抱いていた人間は、多かれ少なかれ「ブリコルール」的になるように思うんです。
ものの考え方までが。
ぼくの場合は間違いなくそうでした。
ぼくは合気道を稽古し始める前は、かなり「脳的」な少年でした。
それは「情報を片っ端から詰め込み、片っ端から棄てる」ということを正統的な知的活動だと信じていたということです。
でも、身体的なパフォーマンスの向上をめざすにつれて、そういう考え方がだんだんなじまなくなりました。
腕を上げるというような動作ひとつにしても、そのために使っていない身体の部分があると、「もったいない」という気がしてきたんです。
腕をつかまれて、それをふりほどくように相手を投げるときでも、「腕だけ」で仕事をするわけにはゆきません。正中線も体重の移動も腰の回転も呼吸も目付も内臓の筋肉も、もう使えるものは総動員します。
だから、ふだん自分の身体をチェックしているときにぼくが何を考えているかというと、「これにも何か使い道があるんじゃないかな？」ということです。
ね、身体技法って、本質的に「ブリコラージュ問題」でしょ？
「心身一如」とか「文武両道」ということばをただのご託宣だと思っている人が多いと思うんですけれど、ぼくの「暴走的」解釈によれば、これは「有限のリソースの使い回しによる意味の創出」という「非-脳的な情報戦略」を活用しなさいという教えではないか、と。そんなことを考えています。
どうしてこんな話をしてきたかというと、平川くんのいう「自分を勘定に入れる」「自分を勘定に入れない」というのは、自分の身体をどういうものとみなすかで分岐するような気がしたからです。
「自分」というものを「純粋な機能」と考える人にとって、自分の身体はできるだけ「勘定に入れたくないもの」です。
一方に身体を豊かな「宝庫」とみなし、そこから無限の意味を汲み出そうと望む人にとって、身体は「対話」の相手です。敬意と好奇心を抱いて自分の身体とかかわる人間にとって、「自分を勘定に入れる」ことは自明のことです。
自分の身体も、無数の過去の記憶も体験も、さまざまなネットワークの中で演じている社会的機能も…すべては「ブリコラージュ」における「手元にそれしかない」ところの道具であり素材である。ぼくはそんなふうに考えています。
ぼくはよく「ウチダくんは『たとえ話』がうまいですね」と言われますけれど、それは「『これ』って、『あれ』じゃない」という発想をいつもしているということですよね。
「抑圧」って『ぶす』じゃない？とか「去勢」って『こぶとり爺さん』じゃない？とか「他者」って「死者」じゃない？とか「沈黙交易」って「アマゾン・ドットコム」じゃない？とか、さっきやったばかりの『ののちゃん』てレヴィ=ストロースじゃない？とか…
手元の「ありもの」情報をいろいろな文脈で、そのつど違う機能の素材として、くるくると「使い回す」こと。
ぼくはこの技法を武道の修業をつうじて学んだような気がします。
ぼくたちはかつての政治の季節に「自分の拳に託すことのできないような思想は語るな」というフレーズをずいぶん愛用しましたね。
そのことばを口走っていたときのぼくたちは「拳」＝身体というものを思想の有効範囲を限定するものというふうに観念していたように思うのですが、あれから30年経ってわかったことのひとつは、「拳」はそのころ考えていたよりもはるかに奥深く、滋養あふれる思想の培養基であったということです。
だから、いまぼくがあのフレーズにことばを付け足すことを許されたとしたら、「自分の拳の蔵する豊かさを知らない人間の語る思想はあまりに痩せている」と書き足すことでしょう。
話がますますとりとめもない方向に暴走してしまいましたが、続きをよろしく！